知昼夜，即知生死：阳明心学“生死观”

王阳明的生死观是阳明心学的重要组成部分，它不仅体现了阳明心学的独特性，也代表了中国传统哲学对生死问题的深刻思考。与传统儒家“未知生，焉知死”的态度不同，阳明心学在生死观上有着明显的转向。

阳明心学生死观的核心理念是“仁者与天地万物为一体”。王阳明认为，人心与天地万物之间存在着神感神应的关系，这种关系就是“一体之仁”的感通不已。然而，由于私欲执着的遮蔽，人们往往沉沦于“躯壳之己”，从而产生了“小我”的生死观念。要超越这种局限，关键在于挺立知是知非之良知，通过事上磨炼的工夫，真诚地面对现前一念，破除私欲执着的遮蔽，恢复一体之仁的神感神应，最终证入“大我”的化境。

阳明心学生死观的形成经历了一个曲折的过程。早年，王阳明曾对道教的长生不死之说产生浓厚兴趣。他遍访名山大川，跟随道士修炼法术，甚至达到了“内照形躯如水晶宫”的境界。然而，他很快意识到这仅仅是“簸弄精神”，并非真正的得道证真。随后，他又沉溺于佛教的心性之说，但最终因亲情的牵挂而放弃了离世的念头。

真正的突破发生在阳明被贬龙场期间。在极度困顿的处境中，他自计得失荣辱皆能超脱，唯独生死一念尚未觉化。经过日夜端居澄默的修炼，他终于在中夜大悟格物致知之旨，领悟到“圣人之道，吾性自足”的真谛。这一顿悟标志着阳明生死观的根本转变，他从此将生死问题置于心学的核心位置。

阳明心学的生死观不仅吸收了儒释道三家的智慧，还实现了对它们的超越。他认为，三教虽然表述不同，但其旨趣一致，皆能证道入真而了脱生死。这种融会贯通的视野，使得阳明心学的生死观既避免了虚无寂灭的窠臼，又超越了自求解脱的局限。

在实践层面，阳明心学提出了“致良知”的修证工夫。通过在日常生活中不断磨炼，去除私欲执着，恢复本心的光明，就能达到超越生死的境界。这种实践方法既贴近生活，又具有深刻的哲学内涵，使得阳明心学的生死观具有很强的可操作性。

阳明心学的生死观是对传统儒家思想的重要突破和发展。它不仅关注现实人生的生存意义，还深入探讨了生死问题，为人们提供了一种全新的生命哲学。通过将生死问题与心性修养紧密结合，阳明心学为人们指明了一条超越生死、实现生命永恒的道路。

总的来说，阳明心学的生死观体现了中国传统哲学对生命本质的深刻洞察，它不仅丰富了中国哲学的内涵，也为现代人面对生死问题提供了有益的启示。正如王阳明临终所说：“此心光明，亦复何言？”这种对生命本质的深刻领悟，正是阳明心学生死观的精髓所在。