道家学说中“魂”与“魄”的区别与关系！

关于魂和魄的区别和关系，自古以来，不同学说竞相争鸣，讨论持续不断。

这个理论主要被中医和道家吸收并加以进一步完善，形成了独特的生死观和民族文化，并作为传统一代代传承下来。

虽然有不同立场的学说，但其核心本质并未改变，即神魂形魄、阳魂阴魄。

简化地将“魂魄”理解为人的精神和肉体，或将魂魄理解为类似天主教中的灵魂概念都是不准确的。

在道家，魂魄与阴阳、天地以及“道”这一宇宙万物运行的本源紧密相连。

通过将个人、社会和大自然联系在一起，阴阳平衡、互体和相互转换的属性形成了一套逻辑自洽的生命学说。

其最初主张“道”主宰下的自然和万物的生生不息，而不是个人存在的无限延续。

后来的道家则认为，可以通过一系列魂魄的修炼术来维系后者。

道家的魂魄观认识到了人与自然的同一性和依附性，因此尊重自然的客观规律，承认物质的重要性，强调阴阳的对立统一、相互转换、互依互根的特点，是一种辩证的哲学观和无神论。

一、魂与魄的含义 “魂魄”是中国对人类生命机制及死后归宿的解释，它将人的精神和物质两部分进行拆解，即人的精神部分被拆解为主宰主观意识的 “魂”，和主宰人身体的内在成长运动轨迹的“魄”，类似于“潜意识”。“魂”指人的主观精神与意志，可以脱离身体的限制进行活动；“魄”是独特的理论，代表精神层面中人类与生俱来的生存逻辑。

这种天然的指引被认为来自宇宙和世界运行的最深层次的内在逻辑及原始性征，在道家则被称为“道”。

因此，“魄”也可以被理解为“道”散布于每个生命个体中的种子，道法自然的理论是魂魄观成立的基础。

同样，魂魄理论也体现了人类生命与自然的内在关系中的同一性和依附性。

西方研究中也有类似说法，如弗洛姆在《逃避自由》中所言的“原始关系”。

他认为，人类最初与自然处于同一状态，觉醒后发现自己是与大自然和其他人完全不同的分离个体。

这种意识最初是潜在的，漫长的历史中人类的活动依然与大自然保持同一和协调，仿佛自然作为母体，与每一个个体之间存在着“脐带”般的关系。

婴儿脱离母胎后，仍与母亲保持紧密联系，进一步而言，人类的日夜作息的协调反映了与自然息息相关的潜在行为准则。

这种关系就是“原始关系”，它使人在生活中得以拥有安全感和舒适感。

很多人在个人觉醒后选择回归原始关系，而不是完全从自然母体中脱离，作为一个独特的个体，“原始关系”的脐带长期以来深藏于人类的身体中，指导着人身体的成长。

这与道家看待自然与人的理念相吻合。

弗洛姆的研究更容易被现代人所理解，对其了解有助于认识道家对“道”和“魄”的概念定义。

二、魂与魄的区别 魂魄之别，历来有很多观点 ，如阴阳之别、五行之别、器官之别、动静之别、升降之别等，这些差别在道家都源于“道”的性质。

要理解“道”，需先理解“气”。“气”不是现代科学中的“空气”，而是泛指一切具有运动性特质的存在，是构成万物的基础要素，类似于物理学中的“field（场）”。“气”说的出现比“道”更早，被中国各古代哲学流派所继承。

在道家，《无能子》云：“天地未分，浑浊一炁（气）”，“悟真篇”云：“道自虚无生一气，便从一气产阴阳。”道与气类似，从中再分出阴阳，因此又称“阴阳二气”。

如果“气”或“道”是一个密码或公式，那么由它产生的一切存在也都是从这个公式中演算出来的，无论最终如何体现，本质上是同样的运行模式。

魂魄的首要区别，在于它们的阴阳之别。

魂属阳，魄属阴。

《左传》中记载着第一个关于魂魄的故事，其中子产云：“人生始化曰魄，既生魄，阳曰魂。”当人初具形体时，就有了魄来引导形体的发育成长，有了运动，便产生了阳气，所以有了魂。

这一观点在道家得到了认可，《道德经》云：“道生一，一生二，二生三，三生万物。

万物负阴而抱阳，冲气以为和。”道是宇宙本源，一即气，二即阴阳，阴阳既矛盾又融合，从而形成新的和谐。

这是世间万物、所有生灵共同的诞生和运行法则。

同样的规则缩小到每一个生命个体，可以推导出：每一个人的生命都包含阴阳，精神与肉体各分为阴阳两方面。

根据魂魄的定义，二者虽然与物质存在紧密相关，却并非实物，仍属于精神层面的阳和阴。

根据神魂形魄的共识，魂可以理解为“意识”，而魄不能简单理解为“身体”，而是暗中指挥身体按照自然规则发育，提供默认的规则和动力，确保身体各部分正确运行其技能。

换言之，就是在精神层面上控制身体（包括大脑）成长和行动的“潜意识”。

西方学界认为潜意识是人类的本能，由自主神经系统功能与宇宙法则在主观控制不到的层面指挥人的活动，这一点与道家的“魄”不谋而合。

故此，这是魂与魄实质上的区别。

根据阴与阳的属性，魂与魄的其他区分迎刃而解。

阳是天，高明、运动、温暖、向上、张扬的；阴是地，浊重、凝固、冷冽、下沉、藏受的，这些属性同样作用于魂魄。

《关尹子》曾系统地将魂魄与阴阳、五行联系起来，概括这些区别，如：“一运之象，周乎太空，自中而升为天，自中而降为地。

无有升而不降，无有降而不升。

升者为火，降者为水。

欲升而不能升者为木，欲降而不能降者为金。

木之为物，钻之得火，绞之得水。

金之为物，击之得火，镕之得水。

金木者，水火之交也。

水为精为天，火为神为地，木为魂为人，金为魄为物。”魂魄分别从属天和地，一个上升、一个下沉，二者又都以人体为根，在人活着时，都不能彻底离开身体，因此分别代表五行中的木和金。

《内观经》云：“动而营身谓之魂，静而镇形谓之魄。”类似的区别在中医和其他学派也有体现，而在道家，一切与阴阳二气紧密相连，犹如同一棵树上的分支。

三、魂与魄的关系 前文已论证，魂魄分别是精神层面的阳与阴，控制人的意识与身体的活动。

但正如经典太极阴阳图所示，阴阳无法一刀切开，而是相互依附、相互依存的。

《道德经》云：“载营魄抱一，能无离乎？”这是道家对于魂魄关系最核心的观点，后来的道家又以此为典，设计了“守一”这一修炼术。

营即魂，道家认为，魂魄只有各司其职、相依相合，人才得以存活。

人从出生开始受魄指挥身体的发育和活动 ，与外界接触，将获得的信息收纳进来，然后，魂再通过这些信息进行思考和判断，以助于接下来更好地发起主观行动。

如果没有魂，人无法进行思考，只剩下生理本能；如果没有魄，魂如断线风筝，生命失去基础。

因此，只有二者守一，人才为人。

魂和魄最初都是空的，随着成长而充实。

根据“道”所写入的“公式”，奔跑、觅食、社交、繁衍、攻击和防御等自然生成的欲望和举动是由魄主导；有了经验和信息，大脑开始运作，进行记忆、思考、判断、计划，填充魂，最终形成观念，再进一步给魄提供资料，继续与世界进行有益的身体活动，这是由魂主导。

人不能凭空思考，也不能脱离大脑存活，整个认知和生存过程都是魂和魄共同運作、抱一的过程。

没有抱一，魂的动性可能游行得太远，难以回归，使人魂不守舍，意志消退；魄的静性可能在过度挥霍身体的情况下日渐衰弱，百毒入侵。

由于每个人的生活环境和成长经验不同，自然形成了不同的个性，每个个体的魂都是不同的。

阴属性的魄永远在人体内收纳信息，而阳属性的魂永远在运动中收集反馈信息。

《白虎通》云：“魂犹伝伝也，行不休也。”人活着，思想永不停歇，但最终要反馈给身体，以供魄的强化，魄主持形体，为魂提供依托资源。

故此有以魂守魄，以魄安魂之说，如树根和树叶，树根扎根大地，为树提供生命力，长出树叶，树叶进行光合作用，为树根提供能源，使其茁壮；或如水和船，船依托水的力量漂浮，遨游万里，但如果脱离水，就毫无用处。

二者相离又必须相吸，既不同又相融，与阴阳互根属性相同。

既然魂魄分属天地， 人死后，会回归天地。 “魂欲上天魄入渊，还魂返魄道自然。”阴阳循环，使得生命繁衍无休无止。

《庄子》云：“方生方死，方死方生。”魂魄相分后，思维和行为停止，无论在生理还是心理上，人被宣判死亡，肉体腐烂至消失，精神层面因魂魄分离而消散，魂承载的记忆和意志不会像“灵魂”那样保留，而是化为气回归自然，这是彻底的死亡。

与灵肉分离、死后灵魂继续存在的西方观念相比，道家认为灵肉结合为基础，在存活过程中不断分分合合以充实发展，无法彻底分割，并更强调身体的重要性。

最终一切回归天地，循环往复，达成阴阳平衡，道法自然的局面。