老子：超越善恶的道境，玄之又玄！

在《老子》的文本中，对于道是否具有主体境界的含义并不十分明确，但在《庄子》中，则不仅从宇宙论和本体论的角度探讨道，同时从认识论的角度进行论述，显然道具有主体境界的深厚内涵。

例如，《齐物论》中提到：“是非之彰也，道之所以亏也。”又提到：“道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？……道隐于小成，言隐于荣华。”庄子在此讨论的道，显然不再限于宇宙论及本体论的定义，因为作为世界本原的道，是“自本自根”、“自古以固存”的，人世间的是非和真伪对它并无影响。

因此，这里的道应当从主体的境界理解，意味着道是对万物不做区分和辨析的无差别认识境界。

从主体境界的视角来解释《老子》的“道”，可以看到唐代重视玄学的思想家成玄英对《老子》的注释，其中涉及的“重玄之道”，指的是一种虚通无滞的精神境界。

成玄英指出：“道是虚通之理境。”以及“道以虚通为义。”他认为“至道虚通，妙绝分别，在假不假、居真不真，真假性齐，死生一贯。”从中可见，成玄英所指的道，显然是指主体的精神境界，而其“重玄”这一说法，则是从《老子》中“玄之又玄”这一表述提炼而来的。

他说：“玄者，深远之义，亦是不滞之名……深远之玄，理归无滞，既不滞有，亦不滞无，二俱不滞，故谓之玄。”因此，玄的概念是对有与无的超越，恰好体现了不走向两边的中道。

成玄英更是认为，止于中道仍然是一种执着，唯有超越中道，才能达到虚通无滞的至高境界。

他说：“前以一中之玄，遣二偏之执。

二偏之病既除，一中之药还遣。”只有这样才能“非但不滞于滞（即不执着），亦乃不滞于不滞（即不执着于不执着），此则遣之又遣，故曰玄之又玄。”

为达到虚通无滞的重玄境界，所需的方法即是顺其自然：“自然者，重玄之极道也。”如唐代重玄学家的最高境界以超越有无为特征，那么宋代《老子》注释者的最高境界则是以泯灭物我和善恶的差别为特征。

一、道是无我的境界

北宋的《老子》注释家将《庄子》中关于“道通为一”（见《庄子.齐物论》）的思想继续发扬，主张通过万物皆源于道、皆为道之生化过程的一环，来理解万物的同一性。

他们强调这一同一性的目的在于希望人们泯灭物我的分别，达到“万物与我为一”的境界。

他们认识到，这样的境界即是道的境界：“大道无名，物我俱泯。”以及“道者，物我俱忘。”

为实现物我俱忘，重要的是要忘我。

一旦能够做到忘我，忘物便也不再困难。

因此，北宋的《老子》注释家再强调道的境界便是无我的境界。

吕惠卿曾言：“道固无我。”

他们指出，若若产生自我的观念，使自己自万物中分离，就会远离道。

如章安所说：“立我为累，去道远矣。”北宋的《老子》注家以“无我”作为道的境界，其目的在于消解世间的纷争，如吕惠卿提到：“盖唯通于道者为得一，得一则无我，无我不争。”在他们看来，若连自我的观念都能够放弃，那么何须再争呢？可见，“不争”乃是“无我”的真实涵义，而“无我”的客观表现即为“不争”。

二、道是超越善恶之上的境界

北宋的《老子》注释者认为，道是无善无恶的。

例如，苏辙提到：“夫道，非清非浊，非去非来，非善非恶，混然而成体。”宋徽宗也说：“道无异相，孰为美恶？”从道超越善恶的视角来看，甚至连上善，亦不过是从道的境界中降下来一等。

例如，王安石曾指出：“善者可以继道，而未足以尽道。”吕惠卿则说：“一阴一阳之谓道，继之者善也。

谓之继，则已离道而非道之体矣。”宋徽宗则提到：“《易》曰：一阴一阳之谓道，继之者善也。

庄子曰：离道以善。

善名既立，则道之体亏。”

王安石等人的推理是基于《易传》中“一阴一阳之谓道，继之者善也”的说法，认为善是从道衍生的，然后再结合《庄子.缮性》中对“离道以善”的批评，得出继道而善便是离道而远，因而即便是被视为上善的行为，仍然破坏了作为无善无恶的至高道界。

北宋的《老子》注释者关于道超越善恶的见解，从老学内在逻辑来看，可以被视为对《老子》中“道法自然”思想的一种延伸。

“道法自然”表明道没有主观意志与价值设定，因此无法以善恶进行评价。

前两种境界实则相通，能够归结为一种境界，即心中无分别的境界。

只要内心不对任何事物产生分别、辨析之心，物我、是非、善恶的区分便不再存在，这样自然也能达到“道通为一”的至高境界。