交友水之道，朋友分四类，两类可交，两类要远离！

“ 水善利万物而不争 ”这一论述，彰显了道家理想人格的价值取向与基本精神。

俄国著名作家托尔斯泰在日记中高度评价“ 上善若水 ”的品格，认为“做人应当如水一般”，体现了对水属性的独特崇尚。

道家之所以高度推崇水的特质，是因为它以无私的姿态滋养万物，无怨无悔地保持低调；水不仅具备革新能力和清洁功能，更是纯真而自然的存在；水顺势而为、不断积累能量，奔流不息。

一个人的生活无非是处理人际关系，交友，行善。

如果能多一些如水般的柔和、包容，以及适应各种环境的智慧，便能以平和的心态和宽容的情怀，建立良好的人际关系，为事业的发展奠定坚实的基础。

一、处世的水之道，懂得“方圆之道”，顺势而为

水没有固定形态，能够根据周围环境的不同而变化自身形状，从而适应不同的环境。

如水在杯中便呈杯形，在盘中则成盘形，在葫芦中变化为葫芦形。

因此，圣人在处理事务时也应像水那样，根据外在环境的变化做到“随圆就方”，从而达到“方圆有致”的人生境界，这便是“方圆之道”。

如只知方而不圆，势必要在各处碰壁，事事无成；若只求圆而不求方，则会成为投机取巧之辈，难有作为。

这是老子所传达的“圣人方而不割”的辩证思想。

圣人虽具方正之心，却能随时调整，做到融通而不圆滑，这才是“大方无隅”的境界。

古代内方外圆的铜钱，正是对中国人处世哲学“方圆之道”的形象诠释。

在人际交往中，中国人信奉“做事应守方，做人宜圆”的人生智慧。“方”并非僵化，而是以不变应万变；“圆”也非圆滑，而是以万变应不变。“方”构成了为人的脊梁，而“圆”则成为处事的智慧所在。

如所谓“做事要方”，强调做事需遵循道德与法律的底线。

俗话说：“无规矩，不成方圆。”做事应合法合规，切不可越界。

诚信是为人之根本法则，遵循其道则成，违背诚信则必败；而在执法时，也需兼顾人性和情感，使方中有圆。

根据《汉书.吴佑传》所述：“安丘男子毋丘长与母同行，途经醉客辱其母，长为报仇杀之并逃亡。”安丘的官员追至抓捕他后，吴佑在法律与人情面前，认为可以理解其行为，然而也要判死刑以示公正。

在维持法律的同时，吴佑选择了一种“留后”的处理办法。

他询问毋丘长是否有妻子，得知后将其妻子带入监狱。

“做人要圆”，并非只是迎合世俗，而是一种宽容、善良和圆通的处世态度。

在与人交往时，既要有原则性，亦要具备灵活性。

这是压力小而张力大的真正智慧。

将人际交往比作水，便意味着懂得因势利导，若不明白水的变化及其顺应自然的道理，则人际互动将寸步难行。

武汉人常言“讲究”与“将就”即如此，“讲究”代表自我约束，而“将就”却是宽容他人，体现了以圆随方的智慧。

真正懂得“方圆之道”的人，必有坚定的精神与宽广的胸怀。

行“方圆”之道，无论前进或退却，皆能淡然处之。

水的“随势而变”并不意味着无原则地随和，而是无论如何都应保持内心的圆润。

二、交友的水之道， 朋友的分类

在交友的过程中，道家倡导淡雅、清淡、淡泊。

据《庄子·山木》记载：孔子一生经历了诸多冷遇，“在异地遭遇冷落，亲交渐疏，徒友也变得稀少”。

于是孔子向一位隐者请教，得知：“以利益为基础的朋友是容易因利益而分散；以天性相合者，则在逆境中彼此相挺。”君子之间的交往如水般清淡，而小人的交往则如甜酒。

“水是一种不具色香味的液体”，用水比喻君子之交，虽然平淡却真实、自然、长久；而甜酒则比作小人之交，虽甜蜜却虚假多变，难以持久。

古人云：“以财交者，财尽则交绝；以色交者，华落而爱渝。”
倘若用财富交友，当财富消逝，交情也随之消失；假若以美色交友，美色衰退必然使情感冷却。

君子之交，超越了世俗的物质诱惑，是一种清淡自然的心灵交汇，彼此相敬如宾。

君子之交，并不是以金钱、色相、权势为基础，而是基于志同道合的内在契合。

例如管仲与鲍叔牙的友谊，伯牙和钟子期的“高山流水”之交。

唐朝贞观年间，薛仁贵和他的妻子曾经历寒窑之苦，而真正的朋友王茂生夫妇却在他们困境时给予帮助。

随着薛仁贵因战功升迁，他的身价翻倍，并未因身价变化而辜负王茂生夫妇的情谊，仅收下了他们赠送的清水，体现了“君子之交淡如水”的深意。

明代苏浚在《鸡呜偶记》中，将朋友分为四类：“道义相砥，过失相规者是畏友；缓急可共，生死可托者为密友；甘言如饴，游戏征逐者是昵友；利则相攘，患则相倾者是贼友。”
苏浚认为应当结交的是道义相助的益友，能相互勉励、相互规劝的畏友；以及以心相交，能生死与共的密友。

而不应与那些谄媚奉承、只知饮酒作乐的昵友交往，更不该与计算利害、在朋友困境时非但不帮，反而落井下石的贼友交朋友。

在现代社会，物欲、权欲、名欲极度膨胀，心态浮躁，应当以“畏友”、“密友”为重，拒绝“昵友”、“贼友”。

编辑注评：南北朝的颜之推曾说：“与善人居，如入芝兰之室，久而自芳；与恶人居，如入鲍鱼之肆，久而自臭。”
交友须谨慎，选友需分类，所以交友应如水般清澈、坦荡、简单明了，亦长久、稳定、安全。

真正的朋友因道义而来，假朋友则出于私利。

真正的朋友是财富，虚假的朋友仅是一个陷阱。

只有秉持“交友如水”的原则，才能使朋友真正成为人生的财富。

三、 行善的水之道 ，不是所有的善举都能带来益处

“水善利万物而不争”表明水以无私的心态滋养万物，普遍施惠而不求回报，这种奉献的精神并不是为了索取，而是能从中获得更多的馈赠。

水的滋润使土地上的生物得以繁荣起来，保障了江河湖泊中水分的充足，避免了干涸与枯竭，正如“利他即是利己，奉献即是索取”。

小舍小得，大舍大得，不舍则不得，正是老子所提到的“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多”的道理。

清代画家、书法家郑板桥深知“为人处即为己处”的哲理。

曾有块风水宝地，郑父因认为挖人坟是不道德而未购。

郑板桥却认为为了保护孤坟应买下，未动其坟，还为其刻碑祭奠。

通过善良的态度对待孤坟，反而能积累功德，从此改变风水的命运。

编辑注评：《道德经》中提到：“上善若水，水善利万物而不争。”这充分表达了老子崇尚的道德最高境界。

他强调水的特性：一是滋润万物，是生命的源泉；二是甘愿处于低位，心满意足于自己的处境，不与群山争高、一片天空争广、不与江海争深。

最高尚的善行应犹如水，善良的价值有高低之别：上善如水，中善如火，下善如石。

最上乘的善行犹如水，给与万物却宁静淡泊；中善则是普遍的爱，助人为乐，亦如火光所照耀，带给他人温暖。

与上善相对，中善需要首先保证自身利益，余力时方可考虑帮助他人。

有些行善者为了显摆，而将善意公之于众，容易助人成为伪善之举，倒可能让自己陷入麻烦。

与之相对，最下等的善行则是能做到“己所不欲，勿施于人”——为普通百姓所能做到的。

终于，行善者需明白，并非所有善行皆可取，唯有善行如水，方为真善。

这也正是行善的真谛。