修行，要用“心”做好每一个选择！

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不少人向往道人的生活，他们普遍认为道人的每日诵经打坐、悟道参访等都是修行。

然而，对比自身，因生活的种种人际关系和社会压力，常常认为自己在红尘中所做的无非是俗务，与修行毫无关联。

许多人来到道观里，向道长询问修行的法门。

其实，修行并不取决于你所处的环境，而在于你以怎样的心态面对周围的一切。

那种内心做出的选择，实则决定了你与修行之间的距离。

修行，从某种意义上来说，是在考验人们如何做出选择。

所谓修道，根本上是要让你的言行符合道的法则。

那么，什么是道呢？道，恰恰是每个人的自然态与本然态，言行皆是出自本真之心，避免贪恋，顺其自然。

然而，在现实中，少有人能抵挡欲望的诱惑。

当你坚守内心的宁静时，周围的环境可能早已趋向声色犬马。

面对这样的矛盾，究竟是守住内在的真实，还是将人情的顺从视作自然的一种表现？选择看似仅在一念之间，最终形成的果报却各有千秋。

修道是一个庞大的课题，并不能仅通过个人的人生经历便得出全面的结论。

世间万象，无论选择哪一种道路，其所带来的利弊关系总是因人而异。

虽然修行是一种经验阶段，但他人的经历仅可作为参考，无法直接照搬。

因此，道家修行更强调找到适合自己的法门。

找到了合适的法门后，还需要经历重重磨难与考验，勇敢地沿途坚守，不悔初衷，不愧未来。

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所謂“初心易得，始终难守”，对修行的向往并不等同于对修真的理解。

人人都能说出华丽的道理，然而在付诸实践的时候，常常会面临许多的退心。

真正的修行，是通过具体的功行来验证人生的哲思。

在百年人生里，人总会经历许多波折和挫折，甚至因为现实的冲击而怀疑当初的决定。

在尘世的沉浮中很难保持内心的宁静，只看到他人的美好，总是怀疑修行需要在他人之中，这确是最不可取的心态。

往往越是急于寻找合适的法门，越容易陷入病急乱投医的循环，最终在漫长的岁月中白白浪费光阴。

随着时代的发展，获取修真法门的方式也变得丰富多样。

因网络时代的特殊性质，不少人会误认为应寻找更正确的，或更适合自己的法门。

因此，便会追随多位师真学习多种法门，形成了多多益善的心态。

但道家的修行大道历来是通过师徒相授，人们常认为这种传承方式过于封闭和传统，强烈提倡各家各派应对外开放其体系，以供大众参考。

殊不知，这一看似便捷的行为反而是修真的大忌。

道祖云：“五色令人目盲。” 人们正是由于贪求多样，才扰乱了心中那一份清净。

若清净心尚不存在，各自只顾着去选择，岂能静下心来进行真实的修行？
修行的前提是让所有选择都源自真心，但选择本身并不能替代修行。

唯有脚踏实地的实践之后，才能够明理何谓适合。

未曾走过这一段旅程，很难知晓其中的奥义。

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道家对修行的定义并非一成不变，每个人在不同的时间与环境中所领悟的也各不相同。

因此在强调坚守初心之时，也并非一味要求大家恪守当初的发心，而是应学会坚守修行的根本。

这一根本包括对大道的信仰、对经典的虔诚以及对师真的敬重等，而其中最为重要的却是自身的真心。

世事虽可变迁，法门无数，只要求道的真心保持不变，一生的探索定有收获。

真正的道心，是以平等的姿态看待所有差异，从中找寻彼此在本真上的共同点。

谈及修行，实则在于这世上并没有多少条道路可以选择，很多人在走过千山万水后，才觉察最初时所选的道路的正确性。

修行并不看重选择本身究竟是好是坏，因为好坏本身是以利益来评判的标准。

修行中的人应保持欢愉心态，一旦因选择的是是非非而心生烦恼，便是与本修之真相悖。

人人都想成为智者，智慧或许能带来更好的物质生活，然而并不一定能够成就精神上的富足。

如何平衡物质与精神的关系，是一门需要一生去修习的学问。

“生态”指的是生命体与其环境间的有机联系。

生态伦理即人们对生命存在与生态环境关系的道德观念，基本规范与道德实践。

自20世纪以来，由于人类对环境危机的广泛认知，生态意识已从专业领域走入公众视野，成为维护全球生态平衡的重要课题，影响深远。

道教虽非生态学，但其独特的生态伦理精神因而特殊性而无法被其他学派与宗教取代，因此它能够历久弥新，传承至今，影响深远。

在伦理理解上，道教重视生命的快乐、宁静、恬淡、朴实，关注自我与自然的和谐，其内容简洁而深邃，广博而不繁，富有趣味；在伦理实践上，道教致力于深刻修道，涵养光，淡然名利，寻求生命在情感、行为、自然、伦理和文化中的和谐存在。

因此，它在对自然生态与人类关系的认知上，表现出激发生命活力的自觉主动性，与自然对象的同一性以及伦理认知的整体性。

道教言：“自然之道不可违”，即“顺乎自然之道”。

此自然所指，便是事物本质之自然、人生之自然、社会之自然。

领悟事物、人生与社会本质，追求生命与本性的应有风格、态度与气象，这便是道教伦理的追求目标与精神支柱。

道教的生态伦理精神，体现在其深刻精致的内容中以及吸引世人的内在涵义里，蕴藏着推动其长久发展的生命力。

具体而言，道教生态伦理精神主要表现在六个方面：

1. 万物一体的精神。

道教崇拜的最高对象乃是“道”，其宗旨为长生不死，得道成仙。

所称得道，即是通过修炼与大道融为一体。

因此，道教在中国宗教中的一项，并最为注重现实生命。

道教自然万物皆为一体，其存在皆具合理性，人亦为天地万物之一部分，应与生俱乐，重视生与死，使生命得以升华。

这也要求人类应以平等意识尊重自然万物各自存在的个性。

早期道教经典《太平经》提及：“天地中和同心，共生万物”，认为理想的太平世界是人与自然和谐共存、共生共荣的境界。

在道教思想家葛洪的著作中，万物一体的平等意识极为明显，他认为人通过修行可实现“长生久视”“肉体成仙”的理想，意即与自然乃至万物齐一的境界。

道教还有“生道合一，重人贵生”的观点，老子指出，实践道为宇宙之本，道生一、一生二、二生三、三生万物。

庄子曰：“天地与我并生，万物与我为一。”这表明道教重视从宇宙的高度来理解与把握人类的意愿。

万物一体的生态伦理精神提醒人们与自然和谐相处，以营造和谐共生的生态文明。

2. 生而不有的精神。

与万物一体的精神息息相关，道教认为人生的最高境界与道德则是产生万物而不占有万物。

道教的肉体修炼、精神圆满的最高境界便是“道”。

道如何产生呢？葛洪指出：“道起于一，其贵无偶，各居一处，以象天、地、人，故曰三一也。

天得一以清，地得一以宁，人得一以生，神得一以灵。”并自认为是对老子智慧的智慧阐释。

老子曾指出“人法地，地法天，天法道，道法自然”，而自然的要义就是：“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。

故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”由此，“道法自然”才符合理的素质。

崇高的道德在于生出万物而不视为己有，助予万物而不自恃有功，领导万物而不主宰它们。

唐代道学家、医家孙思邈是这种精神的践行者，他的医学理论承建基于天人合一与生而不有，认为“天有四时五行”，“人有四肢五脏”，“阳用其形，阴用其精，天人之所同也”，“良医导之以药石，救之以针剂，圣人和之以德，辅之以人事，故形体可愈之疾，天地可消之灾。”
孙思邈不仅医术高超，而且品德高尚，实乃道教生而不有精神在现代的体现，具有普遍意义与实践性。

它揭示人类应顺应自然，模仿自然法则，有所作为却也有所取舍，方可得心应手，取得成就；若强行索取，则自会适得其反，破坏和谐，难以到达高境界。

3. 曲成万物的精神。

道教在早期已有云：“夫大人者与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序。”这指出了天道与地道互为对立同时又互为协调，其协调由人来作为中介。

老子将人提于要地位：“故道大，天大、地大，人亦大。”人在天地之间占有一席之地，不再接受自然的拘束，而是应驾驭自然法则。

因为，人要依赖自然生存，应进行物质交换。

在此，道教进一步提出：应三思而行，把握时机，修仙问道却不妄作；如若逾越自然则会败坏心性，甚至威害人类。

道教的修行者认为人与自然万物是能感应的，感应的根基在于人与万物皆有灵性，彼此信息相通。

宇宙变化不断，生生不息，人作为宇宙共同体的一员，应该以促进更与自然的和谐及完善为目标，而不能通过破坏各种自然物种来窒息宇宙的生机。

因此，道教不仅给予人们一种思想信仰，以安身立命与将心思聚于教义遵循，又能通过具体化的道功与道术，引导信徒实践。

道教重“道”与“行”，关注“道”的提升，同时也积极推崇功法与炼养术。

真正的道徒对道教真谛的理解，不止于基本宗旨或虔诚的信仰，更需完成道术的训练，努力积累道功，追求日进无疆的成长，深入和纯正自我信仰。

通过这种方式，强调了人类活动的朦胧能动性，人与自然适应性。

人作为天地的协调者，既应顺应自然，又要制约自然变化，进而引导与促成万物成就。

4. 合而不同的精神。

这一精神与传统伦理学的“和合”理念相承接。

道教《太平经》说：“中和者，主调万物者也”，涵盖自然界与人间社会各层面的事务皆包含阴、阳和三种基本因素，合而成一物，故称三名同心。“元气有三名：太阳、太阴、中和。

形体有三名：天、地、人。

天有三名：日、月、星，北极为中。” 这三名同心就是理想的和谐世界。

阴阳道体现了天意，因此人应顺应阴阳之理，从各个角度维持人与人、人与自然的和睦，才能消灾去异，使世界趋于和谐。

为实现此目标，道教在信仰体系、修炼规章及仪式规范上发展了和合的思想。

合而不同的生态智慧使人们意识到世间万物多样性存在的意义。

只有维护事物的多样性，才能实现可持续发展。

5. 循环再生的精神。

传统中国人确立了“大”和“久”的目标，并认为为达此目标，人需具备中正之德，并效法天地的运行，利用制度来制约人的无穷欲望，以避免对自然与人类造成伤害。

《周易》指出两条途径，其一是“九二贞吉，以中也。”其二是“中正以通。”道教也发展了类似之思想，强调确认生命及其存在条件是圣人的智慧和德行，理想生活即为物我合一的社会，认为在此社会中，生命可循环、生生不息。

早期道教认定古之修炼者，或身生羽翼，变化飞行，在人之外独树一帜；后来的道教则吸收了更多的日常思维，从生命循环再生的角度，潜心于“老而不衰，延年久视，自由出入”的神仙之道。

五代时期的道教思想家谭峭以“化”之观点看待宇宙、人生、社会，提出：“虚化神，神化气，气化形，形化精，精化眄，顾眄化揖让……” 其人生与社会的兴盛，正处于变化统一的过程之中，强调人与生物资源的相处，需进行物质交换，不应强行占有，而要顺应与调适自然。

6. 融通万有的精神。

道教思想一直将大自然视为生机勃勃的超大系统，诸事万物皆相互联系，宇宙过程中的运行为时间与空间纵横交杂之象。

老、庄之时探其玄机，揭示自然岁月中的整体关系。

老子所言：“大道泛合，其可左右。

万物持之持生不辞，功成不名有。” 这意指大道如同无边的河水滋养万物，毫无私心，宛如母亲般关怀所有生命，生命皆依道而生。

对自然界应怀以善意，这源于“人与天一也”。

若是如此，务必保护生态环境。

庄子云：“万物皆种也，以不同形相禅，始卒若环，莫得其伦，是谓天均。” 曰：“天均者，天倪也。” 这意味着万物皆源自特定生命种群，但彼此间依然存在着联系与转换，如同圆环一般，无从判定先后与次序。

这种天然的联系性被称为“天均”。

道教认为道为世界的本源，创造一切生命的总动力。

唐代道士吴筠曰：“通而生之之谓道，道固无名焉；畜而成之之谓德，德固无称焉；尝试论之，天地人物，灵仙鬼神，非道无以生，非德无以成。

生者不知其始，成者不知其终。

探奥索隐，莫窥其宗，入有之末，出无之先，莫究其朕，谓之自然。” 这揭示了物象世界与道德之义的重要性，蕴藏着通生无匮、万物有方之生态伦理智慧。

大道即宇宙之初心，也是观察万物的切入点；当站于道的角度审视人间一切，天地即是同一，各物并生，物我无隔，彼此无分。

尽管天地万象形态各异，人间义事各有理，然而归根结底，每一事都应顺其情达其性，个体皆然，各自皆安，正是差别中的一体，不同中的不异，体悟出差别中的同一与不同中的不异，则是知道了大道，融入了大道。

总之，上述诸方面得以实践于现实，致力于保护生物物种、绿化美化生活环境，必将对维护生态平衡，实现可持续发展产生贡献。

道教生态伦理定能并且能够实现现代性转化，而转化的机遇便在于高尚精神境界的现代人格的养成。

因为根据道教的观念，人经过修炼时所达成的崇高境界并非神秘遥远，而高层次的神仙即为人世间修行的表现与见证。

我国宗教史学者牟钟鉴教授将道教的神仙人格特征概括为几个方面：一是生命力旺盛，因此能达到健康长寿；二是精神境界高超，超越“小我”成就“大我”，故精神质量得以永生；三是智慧超群，洞察力与预见性极高，又大智若愚，和光同尘；四是利而不害，为而不争，功德流芳；五是潇洒自在，豁达从容，擅长化解烦恼，始终保持愉悦心情。

具备这些特质者，可以称为活神仙。

所谓神仙境界，及不外幸福快乐的人、环境优美的地方，蓝天白云、青山绿水，鸟语花香，众生安健地生活其乐融融，形成了人间桃花源般的美好景象。

我们坚信，只要努力去建设，将中国道教的万物一体、生而不有、曲成万物、合而不同、循环再生、融通万有的伦理精神，有效融汇于现代人格塑造中，就能推进我们物质与文化的建设，使人间的仙境尽在眼前。

承担每一次选择所带来的结果，心无怨悔地走过人生的每一段旅程，方能最终成就修行的果报。

要领悟，修行这一概念，并非终点性的描述，而是不断追求的路途。

人生命不息，修行无尽。