我命在我不在天，道教修行是如何“得道成仙”的！

道教作为中国本土的宗教，旨在追求“得道成仙”。

无论是外丹术还是内丹术，其最终目的都是为了这里的长生不死。

从长生久视、成仙成真等标志来看，得道便是道教的终极追求。

因其神仙思想的追求，道教区分于其他宗教，故被称为“神仙道教”。

“仙”在古代神话与宗教中，指修炼而成的长生不死之人，或达到至高神界的存在。

《说文》对“仙”的释义为“人在山上貌，从人山。”在《释名·释长幼》中，“老而不死者为仙”。

而字形上，“仙”字的“人”旁加上“山”，象征其修炼于山林之中。

《说文》对“僊”的解释又指出：“长生僊去，从人僊。”其中“僊”字本是个动词，含有“轻舞飞升”的意思。

如在《诗经·宾之初道》中提到：“屡舞僊僊”。

值得注意的是，“仙”字的早期写作是“僊”。

这一神仙概念最早源于《山海经》和《列仙传》的神话故事。

道教经典中对神仙还有诸多描述，如《庄子》的书中包含关于神人、至人、真人、圣人的描摹。

《齐物论》提到：“至人神矣。

大泽焚而不能热、河汉冱而不能寒。”而《大宗师》的描述也体现了真人的状态：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧……”这些对真人境界的描绘展示了道教如何继承早期的仙人思想。

例如，葛洪认为：“列仙主人，盈乎竹素矣。”甚至提及前哲所记的众多仙人事迹并非虚妄。

“成仙”的追求历史悠久，道教只是将这一理念进行了系统的理论化、宗教化和实践化。

尽管道教“得道成仙”的现实是否可行值得商榷，实则其神仙理念和追求所蕴藏的生命美学极为丰富。

这种美学意蕴可见于“逍遥”二字之中，并且体现在成仙的精神境界、对生死的态度以及寻求成仙路径中的灵动之处。

如是“逍遥”的美学内涵，在当今异化、物化的社会中，对易感者无疑有着净化心灵的积极作用。

得道：精神上的逍遥

在中国人的性格中，自由自在的追求显而易见，如“逸”与“游”的性格共存。

在这种飘逸的同时也需探寻精神之所归，触及“归”、“返”的内涵。

道教提倡的“道”恰好符合人们这种“出离”与“回归”的力量交融。

老子所言的“无形大象”之道，“先天地生”并孕育万物，展现出“弱”、“柔”、“虚”、“静”、“冲”、“朴”的道理。

“道”是“惟恍惟惚”的，难以用逻辑来捉摸。

因此，在老庄的思想中，常用模糊而无定型的“象”来传达至道的意境。

如“冲”、““虚”、“谷”、等比喻。

当把握道的本质后，便可实现逍遥自在。“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见。”（《庄子·大宗师》）只要领悟了道，那种宇宙共融的境界便能自在随性。

“道”并非高不可攀的神秘存在，存在于任何人和事物之间。

《庄子》中东郭子询问庄子“道何在”，庄子回答“无所不在”。

由此形成道与万物相互关联的观念，潛藏在“蝼蚁”、“稊稗”以及“瓦甓”中，体现出其遍布一切的特质。

正因其周遍，体道的逍遥并非逃避世俗，而是在与天地精神俱往来。

这体道的精神在于“无谴是非，以与世俗处。”

成仙：关于生死的逍遥

道教重视生命，强调“人”为万物之重。

《太平经》指出：“天地之性，万二千物，人命最重。”而《无上秘要》也明确人是最贵重的存在。

道教强调保养身体，重视“保精爱气啬神”的修行。

如《太平经》中提及：“形者主死，精神主生。

常合即吉，去则凶。” 确保了精神与身体的结合，方能长生。

而“圣人”教导守之一身的法则，保持精神至关重要。

人在追求肉身不死与羽化升仙之中，寄托着对生命的掌控与自由。

道教对生死的看法有时被视为矛盾，诸如葛洪注重肉体长生，而庄子则显得超然。

但实际上，葛洪关注的是生的珍贵性，惧怕人们对生的不重视而错失当下的机会。

道教的教义在于强调生命的智慧和省思，理应以清明心态对待生死，方能自由地接受生与死。

以何得道成仙：方法之逍遥

道教是极为实践导向的宗教，达成“得道成仙”有众多方法，如符箓、咒语、服食等。

但要超越表面的方法，追求内心的逍遥与境界，才能真正实现得道成仙。

经验表明，若存有对外在修行的执着，则难以实现真正的成就。

因此，道教强调内丹术与精神内养的重要性。

与其依赖外在的方法，不如通过内在的修为来提升灵性。

在精神修养上，《庄子》强调心斋与坐忘。

修行者欲求真理，必须超越耳之听，心之念，达到气的状态。

也就是说，除去形体与聪慧，让心灵归于无。

而这些内在的修炼手段，如谭峭所提到的“虚化神，神化气，气化形”的过程，均是在追求“道”的过程中达到艺术与技的融合。

“技”只是方法，超越技艺进入艺术的境界，才是真正的逍遥。

《庄子》中的故事如刀工巧匠和庖丁解牛，均为在心灵洗练达到高超技艺而非单纯的技巧。

通过这样的修行，道教的“得道成仙”才显得尤为独特，体现出“我命在我不在天”的精神风貌。