老子和孔子的对话，流传百世的千古智慧！

中国历史上的两位圣人，老子和孔子，曾有过一次相会，他们的对话至今仍被传为佳话。

让我们细细品味，从中感受古代圣贤的胸襟与才智。

孔子周游列国，宣传仁慈、复周礼、施行仁政，但当时诸侯国纷争不断，人人都想称雄称霸，希望高人献计富国强兵，而孔子却告诫他们不要争斗称王，而是要善待百姓，善待其他诸侯国，实行仁政，这让野心勃勃的诸侯们非常不满。

孔子多次向老子请教礼仪，但老子对孔子一味强调仁慈礼乐并不以为然。

一次老子送行孔子，赠言道：“吾闻，富有者送人以财，善良者送人以言。

吾不富不贵，无财可送，愿以几句话相送。

当今之世，聪明而洞察事理的人，因好讥笑别人的过错而遭难；善辩而通达的人，因好揭露别人的丑恶而招祸。

为人子弟，不要自以为高，为人臣子，不要自以为上，希望你牢记。”孔子磕头道：“弟子必定谨记在心！” 行至黄河之滨，见到河水滔滔，浑浊的浪花翻滚，孔子感叹道：“逝者如斯，不舍昼夜！黄河之水奔流不息，人的岁月也在飞逝，河水的归处不知何在，人生的归宿又在哪里？”老子答道：“人生四方之内，与天地合一。

六合，天然之物也；人生，亦天然之物。

人有幼、少、壮、老的变化，就如同天地有春、夏、秋、冬的替换，有何悲哉？生于自然，死于自然，顺其自然，本性便无动摇；若违背自然，追逐名利，本性便纠缠不休。

功名挂在心头，焦虑便生；利欲停在心中，烦恼随之而增。” 孔子解释道：“我忧的是大道不能行，仁政不施，战乱不断，国家不治，所以心生短暂的人生难以成功于世、为民造福的感叹。” 老子道：“天地无人推动而自行，日月无人点燃而自明，星辰无人排列而自序，禽兽无人创造而自生，皆为自然之所为，何须人为呢？人的生死、荣辱，皆有自然的道理。

顺应自然之道，国家便能自治，人民便能自正，为何还要津津乐道于礼乐仁政呢？津津于礼乐仁政，便违背了人的本性。

犹如击鼓寻找逃跑的人，鼓声愈响，人跑得愈远。” 老子指着滔滔黄河，对孔子说：“为何不学习水的美德？” 孔子问：“水有什么德？” 老子答：“上善若水：水善利万物而不争，处人之所恶，乃谦下之德；所以江海能够为百谷之王，因其善居下，故为百谷之王。

天下莫柔弱于水，而攻刚强者莫能胜，是为柔德。

柔胜刚，弱胜强，因其无形无体，故能进入无间。

这便是不言之教，无为之益。” 孔子听后大悟道：“先生之言，使我茅塞顿开：世人处于上，水独处于下；世人喜易，水独喜险；世人求洁，水独处于污。

水所居尽是人所厌恶之处，谁与之争？这便是上善。” 老子认可道：“与世无争，天下无人能与之争，这便是效法水德。

水几乎接近于道：道无处不在，水无处不存在，避高趋下，未曾逆流，善处地也；空静而无声，莫测高深，善为渊也；损而不竭，布施不求回报，善为仁也；圆则旋，方则折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤污秽，平准高低，善治物也；漂浮则载物，清澈则鉴物，攻坚则强不可敌，善用能也；昼夜不息，曲折前进，善待时也。

因此，圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。” “汝此去后，应去除言语中的骄气，消除面容上的志欲。

不然，人未到声先闻，体未至风已动，矫矫张扬，如同虎行于大街，谁敢用你？” 老子答道：“想要观大道，须先游心于事物的根本。

天地以内，环宇以外。

天地万物，日月山河，形性皆不同。

其共同点，皆顺天而生灭，顺天而行止。

知其不同时，能见其表；知其相同时，能见其本。

舍不同而观其同，便可游心于物之初。

物之初，混为一体，无形无性，无异也。” 孔子问：“观其同，有何乐哉？” 老子答：“观其同，则万物皆齐。

齐物我，齐是非。

故可视生死为日夜，祸福同，吉凶等，无贵贱，无荣辱，心若古井，仍然故我，自得其乐，何处不乐哉？” 孔子道：“先生之言，出自内心而入我心，令我受益匪浅，毕生难忘。

弟子将秉承不怠，以谢先生之恩。”说完，依依不舍地离开了老子。

据说孔子回到鲁国，众弟子问道：“先生拜访老子，可见乎？” 孔子答道：“见之！”弟子问：“老子如何？” 孔子答道：“鸟，我知它能飞；鱼，我知它能游；兽，我知它能走。

走者可用网捕之，游者可用钩钓之，飞者可用箭射之，至于龙，我不知其为何物。

龙乘风云而上九天，这便是我所见的老子，如龙一般啊！其学问渊深而难测，志向高远而难知；如蛇般随时屈伸，如龙般应时而变。

老聃，真我师也！” 孔子晚年，思想受到老子的影响，专注著书育人，不再追求功名，思想渐趋中庸，但其倡导仁礼的核心思想依旧未变。

孔子与老子思想的融合体现在他对《易经》的解读中。