论《老子》中的 “圣人”！

在诸子百家经典中，“圣人”一词并非《老子》所独有，然而在《老子》中，这一术语的出现频率极高。

据初步统计，整本《老子》的二十六章中，“圣人”一词出现了三十一次。

如此频繁的使用，充分体现了“圣人”在老子心中的重要地位。

因此，深入剖析老子所描绘的“圣人”角色，成为理解其思想精髓的一条重要途径。

最高智慧的化身

老子并不自称为圣人，圣人更多地像是历史上伟大的君王，或道家理想中的模范人物。

经过《老子》七十章的深度分析，可以发现圣人实际上是老子自身的隐喻，是老子的化身。

他在70章中道出：“吾言甚易知，甚易行。

天下莫能知，莫能行。

言有宗。

事有君。

夫唯无知，是以不我知。”这段话表明，老子赋予了圣人极高的智慧，认为圣人在无为的状态下能够传达出最高的智慧。

在老子的思想中，圣人不仅是一体道之人，还是一个典型的有道者，这一点在七十七章中得以体现。

书中提到：“孰能有余以奉天下？唯有道者，是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。”这句话的“圣人”显然是一个典型的有道者。

老子哲学的特点在于，他将道提升为“普遍之道”，成为独立于任何事物的绝对存在。

圣人在此作为老子思想的集中体现，完成了道的突破，使其超越具体事物的束缚，成为高于“天”和“帝”的存在。

他提到：“有物混成，先天地生。”（25章）以及“吾不知谁之子，象帝之先。”（4章）。

若道仅仅是先于“天”或“帝”，但没有被抽象为一切事物的本原，那么这一切仍旧是相对的，无法成为形上的道体。

圣人智慧之高超在于，他能够将道升华为“普遍之道”，成为万物的本源，其中“道”统领着所有存在，天也不例外。

在老子心中，圣人为体道之人。

体道之士的精神境界深邃而智慧：“豫兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；俨兮，其若客；涣兮，其若凌释；敦兮，其若朴。”（15章）其容貌和心境表现出小心谨慎，像是在冰冷的冬日涉足江河；警惕四周，似乎随时提防围攻；端庄严肃，像待客之礼；热情融合，宛若冰雪融化；质朴自然，如未经雕琢的材料；豁达空旷，如深谷中的幽静； 混和纯厚，如未被清澈的浊水。

这种境界正是老子所言的“挫锐”、“解纷”、“和光”、“同玄”的“玄同”境界。

达到这一境界的人，心灵游离于世俗之事，消融一切界限，与道融合为一。

在此清明高远的境界中，圣人无需外出便能洞察天下万物，自然的规律无需望而知，不妄为却能成就伟大。

圣人拥有着极强的洞察力：“圣人不行而智，不见而明，不为而成。”（47章）“是以圣人执一以为天下式。”（22章）承载着道，成为天下的典范。

圣人的智慧同样体现在他虚静、谦让、自守的处世态度上，这反映了老子“进道若退”的辩证思想。

表面看来，那些得胜者谦卑地后退，实际上“退”恰是另一种“进”。

以江海为例，老子指出：“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”（66章）圣人欲上民，需先以言下之；欲先民，则必以身后。

老子强调，古代帝王自称“孤”、“寡”、“不谷”等，这正是谦退的表现，反映出其终始不自为大的道理“故能成其大”。

同样，“圣人后其身而身先，外其身而身存。”（7章）这便是“进道若退”的切实表达。

老子认为“反者，道之动；弱者，道之用。”（40章）柔弱抑或胜强，水虽柔软，却具无匹力量。

也因此，这升华的艺术让圣人的外在和内在往往是对立的，柔弱谦和的表面下，却蕴含着真正的强大。

老子言：“明道若昧，进道若退，夷道若类。”（41章）这展现出一种谦卑和守弱的态度，不炫耀，不求名利，展现出圣人大智若愚的智慧。

最高的道德标准的化身

中华文化以伦理为根基，儒家思想以复杂的人际关系为基础。

虽然道家以天道自然而论，但诸如老子及黄老学派同样关注社会伦理的表达。

《老子》也被称为《道德经》，显现出“德”字在其中的重要性。

司马迁指出，“上下篇言道德之意”，在书中“德”字出现了33次。

这使我们在认识“圣人”作为最高智慧象征的同时，也看到了其在伦理道德上所具有的崇高价值。

首先，关于“圣人”的修身，老子说：“圣人后其身而身先，外其身而身存。”（7章）与其所修养的内心相伴，处于无为的状态，身体力行，绝不自傲，守住谦卑，顺势而为，追求“致虚极、守静笃”。

圣人从不吝惜给予：“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。”（81章）

他更不居功自傲，“圣人为而不恃，成功而弗居也。”（2章）。

圣人恪守素朴的表率，劝诫百姓时以“以百姓心为心”，“圣人在天下，怵怵为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之”（49章）。

这低调而谨慎的态度，体现了“圣人”的不偏执与归真返朴。

他的这种人生态度不仅净化了民风，也让人心回归本真，无欲知足。

老子认为“五音令人目盲；五色令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨”。

因此，“圣人为腹不为目”（12章），他不被物质享乐所困，而是追求心灵的宁静与自由。

其次，圣人的品德高尚，待人处理事物公平无私，以“善心”对待一切。

正如他所言：“常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。”（27章）“善者吾善之，不善者吾亦善之，德善也。”（49章）圣人深谙诚实的重要：“圣人不病，以其病病。”（71章），在求知的过程中，他保持对未知的真诚态度。

此外，他的处事原则顺应道性与自然本性，并无杂念。“是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不始。”他所做的事情不是为了回报，而是去感悟天地之道，自然行为没有私心，若动机不纯，便与德无缘。

如今，社会中不乏为了回报而付出的人，显然不符合老子的道德标准。

唯有潜心奉献，自然去做，才能真正体现圣人的内涵，老庄所倡导的超越世俗之道德，即道德的绝对性、纯粹性与超越性。

老子说：“万物莫不尊道而贵德。”（51章）强调道与德是自然而然，出于自然的理所应当。

他将德分为“上德”和“下德”两类，“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。”（38章）。

这显示老子对道德的深刻认识。

上德者应常忘德却仍存德，下德者则执着于所谓的德，最终却失去德。

而庄子则在《庄子·德充符》中提到，德有所长，形有所忘，以德为本，形体为辅，强调德性修养的重要性。

如上所述，老庄对世俗道德虚伪的批判与对道德纯洁的追求形成互补。

与老子的圣人理念不同，儒家则建立起一整套家国伦理，强调个体修养与群体和谐的必然联系。

孔子把仁视作标准，以此调整人与人之间的关系，深信“仁”乃最高境界。

但老子更强调个人的道德内修。

最高的政治理想的体现

在古代中国，缺乏纯粹的理性理论，儒道思想终极指向均为政治。

老子思想的起点是天道，但最终旨在解决现实政治问题。

他的“无为而治”理念贯穿《老子》全书，圣人便成为这一思想的集中体现。

“为无为，则无不治。”（3章）“是以圣人得无为之事，行不言之教。”（2章）同时他指出：“欲上民，必以言下之，欲先民，必以身后。”（66章），体现了他在治国安民上的原则。“圣人无为而民自化；我好静而民自正；我无事而民自富”（57章），体现了他自然而行、以德感化百姓的理念。

综合来看，老子的圣人观既是对政治理想的探讨，也是为当时社会设定的价值目标。

在老子看来，真正的圣人应无私自守，教化民风，才能更好服务于社会。

而庄子笔下的圣人则是“藐姑射之山”中的超然人物，置身于尘世之外，无牵无挂。

这里的圣人虽无形，但其思想却是庄子理想的体现。

余论

面对社会现实，老子进行深刻思考，从自然法则到社会管理，他提出了“无为而无不为”、“事无事，味无味”的救世之道，渴望通过“圣人”实现这一理想。

然而在政策实施过程中，圣人及其治理理念或许会面临理论与现实的矛盾。