生活找不着北？终南山也容不下你来逃避！

壹

近日，终南山“隐居”的故事再次引发热议，实际上在过去两年中，这些“隐士”时不时被提起或受到关注，有赞美亦有讽刺，舆论反应不一。

与这些人、事情紧密相关的，不仅是对“红尘”的逃避，还有道教的影响。

无论是他们的阅读选择，还是表达的观点，似乎都在证明这一点。

不过，他们可能内心仰慕五柳先生：“好读书，但不求甚解”或许是有的，但“每有会意，便欣然忘食”就未必了。“性嗜酒，家贫不能常得”或许才是生活的真实写照。

而“道系”被解读为对消极生活的支持，“修仙”则象征着荒诞的幻想，这实际上是对道教本义的重大误解。

我们都知道道教推崇“出世”，倡导“无为”，虽然这话不无道理，但它其实是一个相对的范畴。“绝圣弃智”、“绝仁弃义”是基于“大道废，有仁义；慧智出，有大伪”的前提，而不是盲目的逃避——遁世并非遁逃，而是对某些物欲横流的世俗价值观的否定。

如果脱离了这个基础，就无法谈论“出世”。

而且道教的教义，也绝不是仅靠“出世”这一点来定义的。

至于“修仙”，那是道教对古老文明的承继与发扬，什么是“修仙”？葛洪曰：“欲求仙者，要当以忠孝、和顺、仁信为本。”

这本身就必须基于做人的基本态度。

进一步看，我们不难发现，道教与消极生活、荒诞幻想之间其实没有关系。

贰

首先，道教本身也有一种积极“入世”的姿态，这种态度最直接的体现就是在《道藏》中，灵宝派经典《灵宝无量度人上品妙经》被列为众经之首，这其中的意义何在？

恰在于它强调的是“度人”，是主动去普度众生，而非藏在某处孤芳自赏。

这是道教存在的根基。

道教作为一种教义，如果不去化育众生、普惠社会，又如何称得上“教”？

当今我们所见到的道教的斋醮科仪、符箓法术等，最终目的都是为了服务人群，帮助和改善社会。

这才是道教的真实内涵，因此，那些所谓的“隐士”或围观者，将对社会的远离划入道教范畴，是极大的误解。

其次，即使是“隐居”，也不等于消极，这种消极更不能与道教挂钩。

道教的“无为”并非无所事事。

正如我国古代思想所言：“我命在我不在天，还丹成金亿万年”，这样的教诲确实积极向上。

这表达了道教对个体主观能动性的充分肯定，即一个人对自己的生命应有自主支配和决定的权利，而非外在力量的摆布。

这种心态何其自信与坚定！真正的修道，强调的是“与道合真”，而“道”是无穷无尽、恒久不变的，因此人要不断追求“长生久视”。

叁

一个缺乏自信的人，长生久视对他来说既没有积极意义，反而可能带来折磨。

因此道中的“无为”，实际上是积极的无为，而不是消极的逃避或苟且而活。

此外，“无为”与“有为”，“出世”与“入世”在道教看来，并不存在对立与隔阂。

恰恰相反，这两者是紧密相连的。

修心静养，摈弃外物，这是无为，是出世；而积累功德，施行善行，则是有为与入世。

长春真人邱处机提到两者的关系时曾说道：“二者共出一道”，表明这两者根本不是对立的事物。

他更是强调“静处做好，闹处做更好”的思想。

因为积累功行才是最为艰难的，因此无与有之间的问题，每位真正修道者都需认真对待。

所以，道教的“出世”与“无为”，必须建立在积极面对世界与自我的基础之上。

决不是在外在世界的抵抵触与内心的矛盾之下所迫而做出的选择。

真正的修道者应心中存有无为之念，实践有为之事，无论形式上是入世还是隐居。