道家文化，何谓“一阴一阳之谓道”？
发布时间：2024-09-18
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《庄子·天下》提到：“《易》以道阴阳。 ”确实， 阴阳是《周易》的核心理念。
虽然 《易经》中并未直接运用“阴阳”这一术语 ，但阴阳的流转和转化恰恰是《易经》中最基本、也是最核心的思想。
阴阳的概念最晚在西周时期即可见其踪影。
《尚书·夏书·禹贡》中提到过“至于岳阳”，“岷山之阳”“南至于华阴”的说法。
阳指的是山的南面，阴则是北面。
《尚书·周书·周官》中更有提及“论道经邦，燮理阴阳”的说法。
《诗经·大雅·公刘》中有句：“既景乃岗，相其阴阳。” 至西周末期，伯阳父以阴阳解说地震，认为：“天地之气，其序不可失。
若失其序，民则乱矣。
阴隐而不出，阳压而不能蒸，因而有地震。”（《国语·周语上》）
在鲁僖公16年（公元前644年），宋国出现陨石坠落及鸟逆飞现象。
宋襄公询问周内史叔兴是吉还是凶，叔兴答说：“这是阴阳之事，非吉凶所生，吉凶由人。”（《春秋左传》僖公十六年） 老子主张，世间的一切事物均为阴阳结合而成，都是阴阳的综合体。 “万物负阴而抱阳，冲气以为和。”（《老子》第四十二章）
春秋末期，范蠡对阴阳也做了深刻论述，指出：“天道悠然，日月常行，明者以作法，微者则始行。
阳至于阴，阴至于阳。
日困而复，月满而缺。”（《国语·越语下》）阳升至极便成为阴，阴沉至极便成为阳，这一观点早已在《易经》中体现。
《易传》以阴阳作为基础观念来解读《易经》。
在《彖传》中，泰卦的解说为：“内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人”，因此吉；而否卦则解为：“内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子”，所以不吉。
泰卦划分为乾下坤上，否卦则为坤下乾上，表示下为内，上为外。
乾代表阳、健、刚、君子；而坤则代表阴、顺、柔、小人。
《象传》对乾卦初九的解释是：“潜龙勿用，阳在下也。”而对坤卦初六的释义是：“履霜坚冰，阴始凝也。”《文言》解说乾卦初九为：“潜龙勿用，阳气潜藏。”对坤卦六三则为：“阴虽美好，惟行王事，不敢妄为。”也同样是以阳解说乾，以阴解说坤。
乾卦全为阳爻，因此为纯阳之卦；坤卦全为阴爻，所以为纯阴之卦。
《系辞》中更是用阴阳概念阐释《周易》的基本义理。
《系辞下》提到：“乾坤乃易之门邪？乾为阳物，坤为阴物。
阴阳合而德，共同构成了形式，使得天地兼具以通神明之德。”乾代表阳，坤代表阴，阴阳的结合造就了万物万象。
所以，乾坤乃是易的门户，是理解《周易》义理的关键。
在《周易》的体系中，无论是八卦还是六十四卦，乾坤二卦的地位可以比作父母的地位。
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《说卦》中提到：乾，代表天，因此称之为父；坤，代表地，因此称之为母；震一动而生出男，故称长男；巽一动而生出女，故称长女；坎二动而生出男，故称中男；离二动而生出女，故称中女；艮三动而生出男，故称少男；兑三动而生出女，故称少女。
乾为父，坤为母，震、巽、坎、离、艮、兑便是他们所生的六个子女，其中震、坎、艮为男性，巽、离、兑为女性。
在此，有阴也有阳，乾为纯阳，坤为纯阴。
乾则是父亲、是天，坤则是母亲、是地。
天地相互影响，继而生成万物，乃由这对父母生的儿女。
《系辞上》指出：“乾道成男，坤道成女。
乾知之初，坤则成之。”同时提到：“乾，其静也专；其动也直，故生大；而坤，其静也翕，动也开，故广生焉。”乾坤除了象征天地，也同样代表父母，且是阴阳的体现。
《序卦》阐述：有天地，方万物得生。
盈天地者唯万物。……有了天地才有万物，有了万物才有男女，有了男女才有夫妇，有了夫妇才有父子，有了父子才有君臣，有了君臣后才有上下，有了上下后，礼义始得以交错。
天地万物，直至人类，都是由乾坤自然化生，皆为阴阳之化生。
由乾坤所造就的万事万物，其特性与状态又是如何？《系辞上》曰：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。
仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。”何为“一阴一阳之谓道”？《系辞上》指出：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”道是相对于器而言的，器指的则为具体物件。
器物具象、形而下、可具指，而道则抽象、形而上、不可具体明指。
道即为道理，并非仅仅表面义务。
老子曾言：“道可道，非常道。”可道的道并非常态，而常道则不可言述，只能领悟。“一阴一阳之谓道”，是《周易》的根本思想。
此思想涵盖多个方面的含义。
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首先，世间万物皆可简易分为阴阳两端，阴为坤，阳为乾；天为阳，地为阴；日为阳，月为阴；白昼为阳，黑夜为阴；南方为阳，北方为阴；上为阳，下为阴；明亮为阳，幽暗为阴；炎热为阳，寒冷为阴；强壮为阳，柔顺为阴；男性为阳，女性为阴；尊贵为阳，卑贱为阴。
阴与阳一一对应，互为存在。
第二，某一事物的基本属性虽可归为阴或阳，但阴未必是纯阴，阳亦非全阳，阴中又含阴阳，阳中也有阴阳，阴中更有一阴一阳，阳中同样也有一阳一阴。
例由太极到八卦的演变序列，始由太极分化为阳阴（两仪），进一步由阳分化为太阳与少阴，阴分化为太阴与少阳（四象），而非由阳仅分化为太阳与少阳，或阴仅分化为太阴与少阳。
这其实表明，阳并非纯粹存在，阳内部自然存在阴，反之亦然，亦即阴中包有阳，才可得出少阳；如此，阴中则潜含阳，得出少阴。
接着，由四象演化为八卦。
以太阳为例，阳为乾，阴为兑；以太阴为例，阳为艮，阴为坤；少阴中阳为震，阴为离；少阳中阳为坎，阴为巽。
总的来看，八卦内部，乾、震、坎、艮为阳，坤、巽、离、兑则为阴。
除了乾、坤为阴阳的具象化身，因此纯阳与纯阴外，其余六卦中，震、坎、艮虽属阳，内含阴，均为二阴爻加一阳爻；巽、离、兑虽属阴，内有阳为二阳爻加一阴爻。
更比如说人类，男性即代表阳，女性为阴，但男性内部同样涵盖阴阳，女性内也具备阴阳特性。
男性身体上上下下，阳在上阴在下，女性身体同样如此，上为阳下为阴。
上下结构还有左右之分，左为阳，右为阴。
综上所述，阴中藏阳，阳中隐阴，这便是《周易》关于整个宇宙的基本认知。
第三，阴阳并非一成不变，而是此起彼伏、往复流动。
六十四卦由阴与阳两种符号构成，阴爻、阳爻的变化，产生不同卦象。
阳爻可转变为阴爻，称为消；而阴爻则可以变阳爻，名为息。
正如《系辞上》所言：“刚柔相推而生变化。”
在六十四卦中，有十二消息卦，这些卦清晰阐述了阴阳之间的相互转换，展现了阴阳的流动变化。
复、临、泰、大壮、夬、乾，阳气逐步上升，这为阳能转阴，成为息；姤、遁、否、观、剥、坤，阴气逐步上升，表示阴能转阳，并为消。
乾作为阳之极，之后紧接为姤，而坤为阴之极，随之而复。
阴阳的变化引发卦象变动，同时影响四季节气变迁，因此十二消息卦可与一年十二个月相互对应。
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第四，阴阳力量并非敌对的。
当阳的力量增强时，阴的力量就会减弱；而当阴的力量增强时，阳的力量便会削弱。
阴阳理论与现代物理学不同，后者认为的作用力与反作用力是势均力敌、方向相反的。
而《周易》的阴阳理论并不是对抗理论，当阳的力量增强，阴则随之退缩；反之亦然。
春季来临时，阳气上升，阴气下降，至夏季，阳气强盛而阴气衰退；秋季则是阴气上升，阳气下滑，至冬季，阴气旺盛而阳气减弱。
阴阳的此消彼长，促成了四季轮转。
《系辞下》提到：“日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。
寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。”正因阴阳不断变动，形成了一个有机整体，使局势维持稳定；如果阴阳处于对抗态势，势必导致事物的崩溃。
第五，阴阳的两个势力并不各自独立，也非各行其是，而是必须与对方发生相互作用。
如阳若仍保持其阳不与阴关系连接，则阴始终只为阴；阴若孤立则阳永远成为阳，阴阳相脱离，世界便无从发生任何事情。
阴阳处于孤立状态，不产交互感应。
《说文解字》记载：“爻，交也。”爻即为交，阴与阳的交点，因为有交而有感应，因而生应。
泰卦的乾在下、坤在上，气候由上升至下降，二者相交。
因而有“天地交，泰。”《象传》对泰卦的解析答案：“天地交，万物通也；上下交，其志维合。”因乾坤相交，天地相交，所以“泰”。
否卦则为坤在下，乾在上，二者不交。
由于这般不交，便产生“否”。
《彖传》对否卦的解释是：“天地不交，万物不通也；上下不交，天下无邦也。”因乾坤无法交汇，所以产生“否”。
阴阳交互感应，是事物生成的根本所在，失去这个基础感应，阴与阳便始终处于孤立状态，宇宙将是一片死寂，万物将无法诞生。
第六种感应的交互，则推动新事物的诞生，让事物运动、变化与发展。
《系辞下》引述：“天地絪缊，万物化醇。
男女构精，万物化生。” 絪缊是指阴阳之气的交融与结合，正因阴阳交汇，才会产生相互感应，而这种感应乃事物生发的起点。
咸卦卦辞云：“亨，利贞，取女吉。” 咸卦为何亨利贞？《彖传》解释曰：“咸，感也。
柔在上而刚在下，二者发生感应，协调而畅通，男在下而女在上，因此亨利贞，取女吉也。”天地之气汇聚者，万物得以化生；圣人感人心、带来天下安宁；其所感之情，天地万物步趋一范。
感为运动的推动者，应为接受者。
应是阴与阳在异性间的吸引与回应。
有回应才吉，倘若无应，则不吉。
《无妄卦》下震上乾，其卦辞曰：“元亨利贞。”此卦何以亨？《彖传》解释明云：“动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。”无妄卦的第二爻为阴爻，位置得阴爻，表显示得位；而其第五爻为阳爻，位置得阳爻，同样得位。
这两爻相应，故大吉。
升卦下巽上坤，其第二爻为阳爻，阴位得阳爻，未得位；而其第五爻为阴爻，阳位同样得阴爻，亦未得位。
两个关键位均不得位，但升卦的卦辞却是：“元亨，利见大人。”缘何如此？关键在于其有应。
《彖传》释曰：“巽而顺，刚中而应，因此大亨。”
由感而应，因应而动，因动而变，因变而通，因通而久，因久而泰。
《象传》阐释泰卦曰：“天地交，泰。”因交而有泰，整个过程涵盖了多个环节，此过程的基础与前提便是交互。
只有存在这种交融，事物才能变得泰然自若。
事物之间的交互是生发、运动和发展的基础。
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第七，事物发展到达一定顶点，势必会向相反方向演变，阳至极便转为阴，阴至极转为阳，静极复动，动极复静。
在《周易》筮法中，6为老阴，7为少阳，8为少阴，9为老阳。
7与8分别为少阳与少阴，其未来格局则转化至老阳和老阴，因此他们是真正的阳与阴，为不变之爻。
反观6与9为老阴与老阳，其未来则向上演变，少阳和少阴因而成为变爻。
《周易》的演变顺序为：7-9-8-6-7，即少阳-老阳-少阴-老阴-少阳。
乾为阳之极，而后必为姤；坤为阴之极，而后必为复，事物到达顶端，必然向下发展，这正是《周易》所揭示和确立的基本法则。
《彖传》解释丰卦曰：“日中则昃，月盈则食，天地者盈虚，随时变化。”《系辞下》表示：“易，穷则变，变则通，通则久。”阳极导致阴，阴极则阳，阴阳互为根本，此与老子所讲的“反者道之动”，实为一致。
程颐指出：“一阴一阳之谓道，但道并非阴阳，因此一阴一阳才为道。”（《程氏遗书》卷三）再指出：“离开阴阳便再无道，因此阴阳便是道的体现。
阴阳即气，气为形而下者，而道为形而上者。”（《程氏遗书》卷十五）阴阳本身非道，阴阳的变化亦非道，阴变化的规律性和次序性亦非道，反而是通过阴阳变化所呈现之秩序以显现出的道理。
“一阴一阳之谓道”一语内涵丰富，常人难以全面把握，因此有云：“仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知。”对这道理的领悟仅是局部，使得不同的理解层出不穷，百姓每天遵循这一道行事，却并不清晰其中道理。
故而，道理原本是显而易见的，不是人所制定，而是人应当遵循的。