存在主义心理学：终究都会死，人活着的意义又是什么？

在人类漫长的进化历程中，死亡焦虑始终如影随形。然而，正是这种对死亡的恐惧，成为了推动我们思考生命意义的重要动力。存在主义心理学家罗洛·梅在其著作《焦虑的意义》中指出，焦虑是人类的基本处境，而死亡焦虑则是其中最为根本的一种。

梅认为，焦虑是因为某种价值受到威胁所引发的不安，而这种价值对个体的人格存在是至关重要的。在死亡焦虑中，受到威胁的价值正是我们对生命延续的渴望。然而，这种焦虑并非全然负面。正如现代存在主义哲学创始人克尔凯郭尔所言：“焦虑是我们最好的老师。”它提醒我们生命的有限性，促使我们更加珍惜当下，追求更有意义的生活。

面对死亡焦虑，人们发展出了各种防御机制。美国存在主义心理学家欧文·亚隆在《存在主义心理治疗》中提出了两种基本的防御策略：相信个人的独特性和相信有终极拯救者。前者表现为强迫性英雄主义、工作狂和自恋等行为模式，后者则体现为对宗教信仰的依赖或对权威的盲目崇拜。

以工作狂为例，他们通过不断追求成就来逃避对死亡的思考。正如亚隆所言：“工作狂的生活模式是强迫性且失调的：工作狂投入工作，不是因为他希望如此，而是他不得不如此。”这种生活方式虽然暂时缓解了死亡焦虑，但也剥夺了个体体验完整人生的机会。

然而，存在主义心理学家并不主张完全消除死亡焦虑。相反，他们认为适度的焦虑能够促使我们更加清醒地面对生命。海德格尔在其著作《存在与时间》中提出，只有当我们意识到死亡的必然性，才能真正活出自我。他称之为“向死而生”的态度。

那么，如何在面对死亡焦虑的同时，重新定义生命的意义呢？存在主义心理学家们提供了一些思路：

首先，接受生命的有限性。正如亚隆所说：“死亡的观念不是宣判我们将以恐惧和暗淡的悲观主义方式存在，而是像催化剂一样将我们纳入更真诚的生活方式中，增加我们在活着时的乐趣。”

其次，追求个人的自由和责任。存在主义强调个体的选择权和责任感。通过自主选择，我们能够在有限的生命中创造属于自己的意义。

再次，建立真实的人际关系。存在主义心理学家认为，与他人的真诚连接能够帮助我们超越孤独感，获得生命的意义。

最后，投入创造性的活动。无论是艺术创作、科学研究还是社会服务，通过创造性的工作，我们能够在某种程度上实现“象征性的永生”。

总之，存在主义心理学告诉我们，面对死亡焦虑，关键不在于逃避或否认，而是在于如何通过这种焦虑来深化我们对生命的理解，从而活出更加真实、有意义的人生。正如罗洛·梅所言：“在今天这样的历史时期完全不焦虑地生活，将意味着个体对我们的文化情境漠不关心，意味着个体对我们的公民职责麻木不仁。”让我们拥抱适度的焦虑，以此为动力，去探索生命的意义，活出真正的自我。