发布时间:2024-09-18
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道家以老庄哲学的宇宙观、人生观以及方法论为基础,塑造其养生理论与实践规范。
道家提倡清静无为、静观内省 ,注重内心安宁,强调“道法自然”,这种超脱世俗的理念发展成了独特的养神之道。
养神之道涵盖内观、守静、存思、守一等多个方面 ,魏晋之前已普遍流行。
其理论根基在于形神相依,认为人的五脏六腑皆有神,而这些神的存在决定了身体的健康。
因此,若想达到长生,必须将神守于形之内。
然而,由于外界的色、香、味、欲的诱惑,人的神往往会受到干扰而外逸。
神离开形体,生机就会消逝,最终导致生命的终结。
因此,要追求长生,绝对要保持神与形体的合一。
养神之道的起源难以确切定位,但早在《老子》、《庄子》和《黄帝内经》中,便对专气致柔的养神方法有所探讨。
《老子》提到虚心实腹,致虚极与守静笃 ,强调专气致柔之重要性。
原始道典《太平经》中详细阐述守一与潜心静养的技巧,认为养神是所有养生法则的基础与前提。
东晋时期的葛洪在《抱朴子·内篇》中提倡守其一,强调想要长生不死,必须保持静寂与淡泊,远离物欲。
而唐代道士司马承祯所著《坐忘论》系统地论述了养神之道,为道家文化增添了厚重的一笔。
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《坐忘论》将养神之道视作一个循序渐进的过程,并提出安心坐忘的七阶法:
信教,信仰是道之根,恭敬则是德之本;根基牢固,则道理常长,德性,也会茂盛。
断缘,需要隔绝物欲,摆脱世俗事务,拒绝对物质利益的追求。
收心,欲长生,应堵塞意识的欲望,终生不懈。
简事,身外之物皆是情欲的附属,唐代道士孙思邈认为,过多欲望会误人,修生者要“简断事物,欲心不起,必清必静”。
真观,简化事务后,心灵宁静方能洞见真理。
泰定,收心后要保持虚心与安宁,心意无拘于外事,自在平和。
得道,达到无染之境,心灵清净,便是养神之道的最高境界。
司马承祯在《天隐子》中又将具体的修炼方法细分为斋戒、安处、存想、坐忘、神解等五个阶段,使得养神之道更趋完备与系统。
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关于养神之道的内容简介如下:
存思即闭目静思特定对象,其目的在于将外游之神引回,接纳外界的神灵入体。
魏晋南北朝时期,存思已成为上清派修真法门,运用存思之法需遵循一定的仪式程序。
例如,《存思三洞法》指示:“晨思洞天,正午思洞地,夜半思洞渊。”存思法先在东向静室内叩齿三十二次,闭眼次第思洞天三真,再咽三气,三真神入体,仿念祝词。
之后再转向南,思洞地灵君,求灵符、秘言,再背诵祝词;最后再向北,思洞源之仙君,咽气完毕便念出祝词。
这种存思的不仅让人见形,且道家相信它可以预知未来,避免恶运,保持长生。
《老君存思图十八篇序》中有云:修身为先,储存思维才是根本。
存思不精则无所感;感由精生,必能见像,心神坚固,行运无倦,兼济众生,逐渐升进。
根据《天隐子》,存即保留内心的神,想则为思虑身体。
存想的内涵不仅仅为一物,而是道教认为天地山川,以及人身五官与五脏皆有神,而人恰如一小天地。“万化生吾身”,这里强调人身神与天地神的衔接,心神相感,进而实现“天人合一”,是存想的主要目的。
守静则是静止心思,拒绝俗念,只要能清静自处,便可常守神灵于身,避免疾病与凶煞的侵扰。
守静被视为修真之根,唐以后这种理念愈加深入人心。
《老君清静心经》中指出:内视其心,无欲无求;外视其形,皆无你我,远望外物,物无其物。
三者一旦领悟,则唯见于空。
守静的最高境界是空寂忘我。
守,即专注于一,一气使其常驻于身,使精神完整,避免流失。
内观、守静、存思都是让意念锁定几处神,而守一则是专注于唯一。
一切思存过于复杂,如能把握守一之道,则无须多费周折。
《太平经圣君秘旨》中提到,守一者可度世、除灾、带领他人、长生,究竟人身中之“唯一”指何,其解读多样。
《太平经》称其为顶,目,脐,心,手足心,脊,肠胃等 。
葛洪在《抱朴子·地真篇》中对此论述与《太平经》相异 ,认为“一”可有形色,存在下丹田,心下金阙,或两眉间。
这一体系在道教中流传,历代道家对守一的论述多依托《抱朴子》。
丹气法与丹法也与守丹田相关,成为守一法的一种演变。
《云笈七签》载《元气论》认为,一即至元纯阳之气,与太无共存。
综上所述,古今要道均提到守一,能够长存而不老。
人能掌握守一,即无极之道,精神常合,形主死亡,精神主生。
持守身心的合一,便能解锁长生之道。
道家中也有守三一的提法,各种守法各有所指,有者守虚无空,有者守精气神,或守身中三宫神名,或守三气等,传承至今。