日本的险恶用心，为彻底奴化国人，将供奉鬼子的神社引进东北祭祀

伪满洲国的“新京”（今长春）

“伪满洲国”成立后，日本侵略者面临的最大挑战在于如何对东北民众实施奴化教育，使他们忘掉本民族的根基，并形成对“伪满洲国”乃至日本的认同。
为了达到这一目的，日本利用“伪满洲国”这个傀儡政权，在东北推行各种“国家祭祀”活动，企图创造出融合了日本祭祀文化与中国儒家文化的“伪满洲国”文化，从而达到奴化教育的效果。

征服国民要先征服文化

相比身体上的消灭与征服，文化层面的征服是外来入侵者最难实现的。
在中国几千年的历史中，中原王朝多次被周边少数民族征服，但没有一个政权能够在文化层面彻底征服汉族文化，反而大多被汉族文化所同化。
1931年九一八事变之后，日本占领了中国东北，并扶植废帝溥仪出任“伪满洲国”的皇帝，建立了殖民统治。

日本占领东北军大营

日本深受中国文化影响，他们深知文化对一个文明的重要性。
因此，若要真正确立对中国东北的统治，必须在文化层面做足够努力。
1932年3月1日，“满洲国建国宣言”正式发布，这份完全按日方指示起草的宣言中称，“满洲国”要推行王道主义，实行顺天安民的政策。
可以看出，日方在刚占领东北时，还不想立即在文化上进行彻底变革，而是待其政治、军事统治稳固后再循序渐进地施行。

尽管如此，在“伪满洲国”推行的文化政策中，充满了浓厚的儒家思想色彩，因为儒家文化的“克己复礼”、“遵守秩序”等理念非常符合他们的征服策略。
他们的目的是将东北民众改造成“听话、懂事”的顺民，从而实现文化上的彻底征服。
溥仪被扶植为“伪满”皇帝后，将日本的“王道主义”引入东北，并结合儒家的“礼教”作为伪满文化政策的基本方针。“尊孔重道”这一为中国人所坚持的优秀文化传统，经日本的“殖民改造”，成为“伪满洲国”训练顺民的工具。

溥仪剧照

** 大规模的祭祀活动

对于急于彻底征服东北的日本来说，推行“尊孔重道”并不是说说而已。
为此，日本决定在东北举行大型的“祭孔”仪式。
1932年7月，“伪满洲国文教部”成立，由“伪满”国务总理、学者 郑孝胥 兼任总长，其中的礼教司专门负责祭孔活动。
根据“伪文教部”的规定，“伪满”每年春、秋两季将举办两次祭孔大典。“伪文教部”称“伪满”将“王道”作为建国精神，而“王道”源自孔子倡导的儒家思想，因此将祭孔作为“国祭”。

郑孝胥

1932年9月3日，伪满洲国国务总理郑孝胥率领伪满朝廷，在长春文庙内举行了第一次祭孔活动。
由于是首次举办，经验不足，因此规模不大，流程也较为粗糙。
1933年2月，伪文教部在总结第一届祭孔活动的基础上，为当年春季的祭孔活动制定了详细的祭祀流程。
此外，在祭孔大典当天，政府应在社会各界举办讲座，向民众传播“伪满洲国”的“圣道真谛”。
3月2日，第二届祭孔大典正式举办。
由于伪文教部早在一个月前就开始准备相关事宜，整个祭孔大典显得更为正式和隆重。

1933年秋季举行的第三届祭孔大典是规模最大的一次。
9月28日，整个“新京”（今长春）被军队、宪兵和警察戒严。
祭孔仪式从早上5点正式开始，已宣布斋戒三天的溥仪带领“伪满洲国”文武百官前往文庙。
溥仪亲自担任主祭官，其亲信担任分献官。
溥仪带领百官行三拜九叩礼，场面十分宏大。
如果没有日方的支持，溥仪是无法在“伪满洲国”举办规模如此宏大的典礼的。
儒家文化被尊崇为“伪满”的“国教”，祭孔大典自然也升格为“国祭”。

长春的文庙

日本将祭孔视为推行殖民统治的重要手段。
由于当时的“伪满洲国”内各方势力错综复杂，加之东北抗日联军坚持与日军武装斗争，日本推行殖民统治面临着很大的难度。
尊孔既表明了日本对中国传统文化的“尊重”，避免因直接宣传日本文化而激起中国人民的反感，又可以借用儒家文化中的一些观念，把中国东北人民潜移默化地改造成顺民。

日本祭祀的引入与失败

神道教被誉为日本的国教，其最突出的建筑是“神社”，至今日本的“靖国神社”依旧供奉着侵华日军的战犯，反映出日本政府不肯低头认罪的态度。
作为日本的海外殖民地，“伪满洲国”自然也被纳入神道教的传教范围。
出于缓和矛盾的考虑，日本选择儒家文化作为“伪满”的“国教”，但这显然不是长久之策，日本迟早要将神道教引入伪满。

神道教的神社

1933年，关东军在东北为日本死亡士兵举行祭祀仪式，溥仪与文武百官均受邀参加，这次祭祀采用的就是神道教的祭祀仪式。
随着日本在东北统治的日益稳固，神道教逐渐取代儒学，成为日本扶植下“伪满洲国”的新“国教”。
1935年，坚守儒家文化作为“伪满”国教的“伪满”国务总理大臣郑孝胥被张景惠取代。
就溥仪而言，他坚持穿戴龙袍的要求多次被日方否决，而被要求穿西装或元帅装参加各种场合。
作为一个政权名义上的最高统治者，连穿何种衣服都无法决定，不得不说是一种悲哀，这也反映出“伪满洲国”内的中国色彩在逐渐减弱，取而代之的是日本式礼仪与制度。

日本在东北设立的神社

1937年，日军发动全面侵华战争，不再需要将“伪满洲国”伪装成一个“独立”的政权，因此日本加紧在东北推行更具日本特色的殖民政策。
1939年，取代“文教部”的“伪满民生部”下令，祭孔典礼上一律穿日本式服装，改跪拜礼为鞠躬礼。
1940年后，日本甚至试图废止祭孔礼，以神道教取而代之。
1940年，溥仪第二次访问日本，回来后将从天皇那里获得的“神器”供奉在“建国神庙”内。
7月15日，溥仪率文武百官在“建国神庙”举行恭迎“天照大神”的祭祀仪式。
当天“伪满洲国”颁布了《国本奠定诏书》、《祭祀府官制》等条令，以确立神道教为新“国教”，并设立专门的机构“祭祀府”。

溥仪拜访靖国神社

神道教取代了儒家文化，成为伪满的新“国教”，但实质效果极为有限。
且不说神道教以兴建神社为特色，里面供奉的全是侵华士兵的牌位，其许多仪式风格十分阴郁，与中国文化全然不同。
百姓的表面认同只是暴力威逼下的妥协，且长时间的压迫反而激发了他们内心的反抗意识。
1945年日本投降后，有关神道教的一切事物都随即烟消云散，没有留下任何印记。

小白说

国家祭祀展示了一个政权在文化层面的实力与特色，是展现国家软实力的重要表现。
作为日本扶植的傀儡政权，“伪满”本身难以称之为国家，充其量只是一个不自主的殖民政权。
丧权辱国、国破家亡的悲愤在东北人民心中种下了抗争的种子。
在这种情况下，试图通过强迫手段改变民众的文化认同与信仰，注定只有短暂的效果。
事实证明，当人民起而抗争并驱逐侵略者后，一切强加于他们的伪信仰终将灰飞烟灭。