道家的养心之功，从“守一”到“心灵的逍遥”！

谈到儒、释、道的特点，人们常常以“儒家治世、道家治身、佛家治心”来进行概括。

虽然这种描述不算错误，但却显得不够精准。

实际上，三教中无论是外在的治世，还是中层的治身以及内心的修心，皆有所交集，只是大家多停留于表面，未能深入细致的探讨，甚至可能产生误解。

以道家为例，毕竟其核心在于治“身”，而有人不禁要问，为什么道家的黄老之术就不能有效治世呢？又如老庄所倡导的“见素抱朴”，如何不能达成心灵的修炼呢？而且，与儒家和佛教相比，道家的“养心”之道更为灵活富于探索性，因为道家所开辟的心灵境界，常显得如诗如画、空灵而深邃。

“游心太虚，驰情入幻，振翮冲霄，横绝沧溟，直造乎‘寥天一’的高处，而洒落太清，洗尽凡尘，复挟吾人富有才情胆识者与之具游，纵横驰骋，放旷流眄，居高临下，超人观照层层下界人世的悲欢离合……”

关于逍遥境界的叙述，自先秦以来已有丰富而美妙的传承。

然而，或许更为引人深思的话题在于，这种“逍遥”的心灵境界究竟是如何获得的。

姑且从道家“守一”的基本理念出发，逐步展开其独特的心灵世界。

总的来说， 道家所追求的心灵境界可归纳为“守一、抱朴、虚静（无我）、逍遥”的过程。

一、守一

“守一”是道家对宇宙万物的核心理念。

其根本原因在于，所谓“一者，道也”。

大家都熟知老子在《道德经》第42章中提到“道生一，一生二，二生三，三生万物”，但其中“道生一”的深远含义，实际上是在讲“道是一”。“道是一”在《道德经》第39章中更为清晰地阐述：“昔之得一者：古神得一以精，天得一以清，地得一以宁，万物得一以为天下正。”

庄子在《齐物论》中也提到：“道通为一。”这说明，道是一种整体，是一切的全部，因此，“守一”即为守道。

这意味着要放弃对外在纷扰的过分追逐，保持对整体的守护：“其分也，成也；其成也，毁也”（《庄子•齐物论》）。

因此，后来的道家、道教都将“守一”视为修道的基础。

守住了这一点，就等同于守住了道以及整体的本质。

不仅道家如此推崇“守一”，儒家与佛教同样如此。

孔子强调“仁”的贯穿性，《大学》中提及的“知止而后定，定而后安”的推演，以及《中庸》中的“诚”的权衡与坚守；佛教中的《楞严经》也提到“心不乱，静念相继”、“恒寐如一”等等，皆强调有所“守”的重要性。

尽管各家的“守道”表达各有差异，然皆重视内心的清净与内敛，否则心若向外驰，如何能立足于世？

具体到道家的“守一”，该如何落实呢？

二、见素抱朴

“见素抱朴、清心寡欲”，是“守一”的基础修炼。

老子常说，“五色令人目盲，五音令人耳聋”。

确实，身处世间，声色犬马无处不在。

名车、美宅、艳丽的容貌如同魔咒般占据着人们的贪欲，让人难以自拔；网络、游戏、各种媒体更是如梦魇般侵蚀着我们的心灵，令人沉迷，无法自拔。

老子指出：“甚爱必大费；多藏必厚亡”，因人们的欲望引发的一系列环境问题、生态失衡以及精神疾病等，日益威胁着我们的生存。

在这个“物欲横流”的世界中，原本应清静的“心灵”，却常被名利声色所支配，难得片刻安宁，而庄子形容“终身役役而不见其功，苶然疲役而不知其所归”，正好反映了当今人们的精神状况。

在这样的嘈杂环境中，怎样才能为心灵找到大自在？又如何才能解救人们于这危机之中？

老子提出的答案是“见素抱朴，少私寡欲”。

他所定义的“守一”，便是要守住那种“朴未散”的幼稚心态，所谓“朴未散”是指未经过加工的自然之木。

老子更倾向于“原木”，抵制“木器”，因为后者丧失了本真之形。

逻辑在于，只有守住初始的那份纯真之心，才能不被物（色、名、利）欲所动。

唯有如此，才可能保持那种“无为名尸，无为谋府”的宁静心态，与自然相会，享受悠然的生活。

因此，道家尤其反对“机心”的存在，庄子笔下的种菜老者宁可“抱瓮汲水”，也不愿使用高效的现代灌溉方式。

世人视之似乎愚钝，但实际上寓意深厚：“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事者必有机心。

机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也”（《庄子•天地》）。

老者之所以害怕“机心”，正是因为它会破坏人们的淳朴之心，使人们陷入困惑而失去自我。

实际上，当今人们所沉迷于的技术理性和科技崇拜在某种程度上，反而在“摧毁人之本真存在”。

技术常常让人们自以为无所不能，任凭技术导致的问题，始终寄希望于下一代更先进的技术，这种循环无解，最终无法逃脱“机心”下的困境。

或许，道家的“见素抱朴”尽管不能治愈一切，但总能对人们的物欲作出一种“警醒”，甚至为当下由技术主宰的社会带来启发和反思。

三、虚静

“见素抱朴”是对于外物的“不作为”，而虚静则是对自身身心的“漠视”。

唯有驱散外物的羁绊，放弃机心的困扰，方可实现真正的虚静。

驱逐外物相对容易，但淡化自身身心的纠缠却是颇为艰难。

因为关于身心，人们常常可以选择逃避的方式，而身心则是密不可分的。

正如老子所言：“何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”（《道德经》第13章）那么，如何才能做到忘却身体与心灵的束缚呢？老子并未给出详细的答案，但他提出了基本的要求：“致虚极，守静笃”，强调了对“守一”的坚守。

庄子顺应这一思路，给出了相对具体的答案： “吾丧我”，即通过“心斋”来实现“坐忘”。

坐忘是非常高深的境界，常言道“静坐以修心”，然而如果不能做到虚心、静心，则静坐也可能变成“坐驰”，这看似身心不动，却思想不断，杂念横飞，理性的来看，又有何能修心？因此，庄子的“吾丧我”实在是深刻的论述。

唯有清空“我”的存在，才能真正将身（肉体）与心（灵魂）分开，才能达到真正的“羽化登仙”。

通过忘我、忘身、忘天下，才能豁然超脱于人世的纷争，彻底诠释齐物论，并进而达到与宇宙的合一。

佛教与儒家同样重视“无我”，孔子有“毋意、毋必、毋固、毋我”的教诲，佛教也强调“去法我二执”将“无我”视为重要修身之法。

但相较而言，道家不仅有系统的理论，还配有操作方法。

四、逍遥

道家的“修道（心）”无疑是一个内收、凝练的过程，然而这种内敛并不意味着封闭，反而，最终的结果则是走向开放、走向逍遥。

当经历了一系列的坚持与领悟达到 “无我”时，表面与世隔绝的“茧壳”，瞬间化为翩翩起舞的蝴蝶，自在游荡于世间。

显然，道家藉助于驱散“小我”，实则是为了走向“独与天地精神而往来”的“大我”；表面上的收敛与后退，最终却引导心灵的无限开放与精神的自由。

在这个“无碍”的逍遥境界中，人们无需担忧特定的地区、时段的限制，而是 “乘天地之正，而御六气之辩”，在宇宙万象间自由翱翔。

庄子所描绘的逍遥，其核心便是一个“游”字，包括“游乎天地之一气”、“游心于淡”、“游无何有之乡”、“游心于无穷”、“游心于物之初”等等。

这个“游”字疏通并超越了世间不少障碍与束缚——甚至是生死的界限！你可曾听闻，庄子所说的“死生一如”吗？这种豁达、恬淡、超然的人生态度即为“得道”的真实体现。

道家的逍遥不仅实现了心灵的最高解放，且也不期而然地成就了空灵的艺术与精湛的技艺。

以艺术的形态来看，书法的“虚室生白”、知白守黑；绘画中的恬淡空灵的“羽化”境界；在音乐中“大音希声”的天籁之声，皆需具备开放而逍遥的心灵作为基础；若艺术家缺乏逍遥而高远的灵魂，将陷入名利的泥淖，功利的心态也将使其永远无法成就伟大的艺术作品。

同时，逍遥的心灵由于无所“滞”，无所“惧”，也能实现技艺的高超。

在庄子的作品里，有不少技艺超群的人物：解牛的庖丁、粘知了的佝偻丈人、吕梁蹈水自若的丈夫、削木为锯的梓庆、斫木的轮扁等，都在各自的领域中游刃有余，身怀绝技。

这些逍遥的心灵境界与艺术成就，是在“守一”、“坐忘”（虚静）的根基上所获得。

卓越的书法家必须忘却外物，方能挥毫自如，达到“化境” ；精湛的手艺人亦需“清空”外物，方可得心应手，达于无迹之境；擅长游泳的丈夫必须“忘记”水的存在，轻松随波而行；庄子说：“忘足，屦之适也；忘要，带之适也；忘是非，心之适也”（《庄子•达生》），可谓“得道”的诠释。

而这一系列的“忘”又深意在于“守”，即守住“大道”；一旦守住了大道，便意味着得到了整体，也提升了心灵的自由范畴。

当今社会，人们在五光十色的物质世界中，往外追逐，难以做到有所“守”，正如“其耆欲深者，其天机浅”，物欲越深，得到则愈少，心灵愈加干枯，身心愈加疲惫，精神愈加抑郁，在这种状况下，如何谈得上幸福，如何达到逍遥？唯有明了，幸福不仅是物质的，更是心灵的。

道家的心灵哲学对于当下现实的重要性由此自显。